儒家对天地始终持感恩的态度，感恩天地孕育万物的大德，如《易·系辞下》：“天地之大德曰生”[1]297，“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”[1]310《易·序卦》：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有夫妇，然后有父子”[1]335。没有天地，便没有万物，何谈人呢？因此“天地”范畴在传统儒学中居至高地位，天地所承载的大德——“生生之理”应当被人所继承，由此儒家所提倡的仁爱之说便有了理论基础。人应当效仿天地之德，应主动学习美好的德行，仁爱万物。如孟子所言：亲亲而仁民，仁民而爱物[2]168（《尽心章句上》）。仁爱万物中最关键的便是爱人，首先从爱自己的亲人开始，进而推广到爱他人，甚至没有血缘关系的陌生人也要去爱，同时也要有爱万物的心态，不断推己及人，由此儒家的经典训诫：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等处事哲理历经时间的考验，在如今社会仍然值得继续学习和推广。

就中华茶道而言，“天地”范畴同样是至关重要的。就茶本身而言，茶是采茶树新长出来的嫩芽或叶作为原料制作而成，而茶树的生长离不开天地的滋养。就茶树的生长环境而言，茶树的生长对当地的气候条件要求严苛，茶树作为喜温植物，要求全年尤其是生长期有着较高温度，此外，茶树喜欢高湿的环境，并不是任意地区都适合茶树的生长，正是因其对温度和湿度的特殊要求，使得茶树的种植往往集中在特定地区。

就茶的制作工序来看，从原材料到茶的成品完成，历经多道工序，如采摘、晾青、发酵、杀青、揉捻、陈放、干燥等环节，每一程序都离不开自然的赋予。就冲泡茶叶的茶具而言，茶具的原材料取自天地，茶具的制作离不开自然环境和人为努力，而从茶树到茶叶乃至茶具、茶汤，每一步骤都离不开天地的赋予。正如《天地融入一茶汤》中所言：茶长于天地之间，茶天地精华，冲泡茶叶的茶具也是天造地设之作，一杯完美的茶汤也得益于天时地利。

总之，茶作为“天地”的产物，而天地“不言”，借助茶给予人世以启迪。无论是茶或者人，都是天地大德的体现，都得益于天地的赋予，这为人通过茶实现与天地相通提供了前提条件。

2 茶人与茶：茶因人进入意义世界

中华茶道关注从茶树到茶汤的每一环节，从采摘茶叶到制作茶具、品味茶汤，每一环节都不容忽视，而其中最重要的，感悟天地精髓的茶人才是真正的茶道主体。从饮茶、品茗上升到茶道，也是人理论化、系统化的结果。何谓茶道？据庄晚芳教授在《中国茶史散论》中提出，“茶道就是通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”。[3]茶道确实对人有启迪和教育意义，比如通过饮茶前的种种规则和仪式，人们便可知道美好的事物得来不易，而且坚持规则有助于通向美好的事物。学者对茶道的理解虽然不尽相同，关于茶道的概念是开放的，但对茶道的核心把握是基本一致的：其一，饮茶作为生活仪式能够给人带来审美体验；其二，饮茶能够使人从品茗的过程中获得某种教育意义。

茶作为自然界的物质存在，若没有人的参与，茶的功用无法发挥出来，茶之于人的意义更无从显示。正因为人的智慧，茶与人之间构成意义关系：茶因人进入意义世界，人因茶获得各种满足与愉悦。周敦颐的《太极图说》明确表明人在天地之间的重要意义，“万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。”万物变化无穷，生生不息，其中人是集天地之灵于一身的存在，由此区别于其他生物，正因人的独特和与众不同，使这个世界更加富有生机与活力，人的存在使其他事物不再是孤零零的个体，而是把万物带到与人相关的意义世界。

正如《传习录》记载岩中花树的例子：先生游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”茶人与茶的关系就和岩中花树与观赏者的关系一样，若没有观赏者的参与，岩中的花树只是一个孤零零的“沉寂”的存在，之所以“沉寂”，是因为不和人构成任何意义关系，同理，若没有人的参与，茶同样只是“沉寂”的自然物，不和人发生任何意义关联，即茶不因人产生任何改变，人也不因茶有任何变化。一旦有了人的参与，岩中花树因其有了观赏者而变得生动活泼起来，茶因人的参与，瞬间变得有趣起来，不再是孤寂的自然物，而是有意义、有价值的存在。正如李萍教授所言，茶变得为人所感知、经验、体悟，变成了一种文化存在。

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