茶作为自然界的物质存在，若没有人的参与，茶的功用无法发挥出来，茶之于人的意义更无从显示。正因为人的智慧，茶与人之间构成意义关系：茶因人进入意义世界，人因茶获得各种满足与愉悦。周敦颐的《太极图说》明确表明人在天地之间的重要意义，“万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。”万物变化无穷，生生不息，其中人是集天地之灵于一身的存在，由此区别于其他生物，正因人的独特和与众不同，使这个世界更加富有生机与活力，人的存在使其他事物不再是孤零零的个体，而是把万物带到与人相关的意义世界。

正如《传习录》记载岩中花树的例子：先生游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”茶人与茶的关系就和岩中花树与观赏者的关系一样，若没有观赏者的参与，岩中的花树只是一个孤零零的“沉寂”的存在，之所以“沉寂”，是因为不和人构成任何意义关系，同理，若没有人的参与，茶同样只是“沉寂”的自然物，不和人发生任何意义关联，即茶不因人产生任何改变，人也不因茶有任何变化。一旦有了人的参与，岩中花树因其有了观赏者而变得生动活泼起来，茶因人的参与，瞬间变得有趣起来，不再是孤寂的自然物，而是有意义、有价值的存在。正如李萍教授所言，茶变得为人所感知、经验、体悟，变成了一种文化存在。

正是人与茶的互动，茶得以进入与人相关的意义世界，品茶人不仅可以以茶会友，也能以茶为友，享受品茗的乐趣。当人们以茶会友时，饮茶不仅增进了人与人之间的联系，更使其成为会见文人雅客不可缺少的环节。可知，人使茶成了社交过程中不可缺少之物。即使是自己独处时，品茗也是极高的享受，以茶为友，尊重它，以超然的心情欣赏它，使人远离喧嚣，享受难得的静谧与雅致。以茶为友不是将茶当作外在于己的单纯评价对象，而是把茶当作自己的朋友，所谓品茗就是转换自己的态度，将茶当作艺术品乃至独立的“个体”，以鉴赏的态度与茶“交往”，才能发现品茗的乐趣。通过人与茶的互动，茶不再是单纯的自然物，而是进入人的意义世界，更多的丰富了茶的文化属性和精神价值，与此同时，人也通过各类茶事活动，从中领悟到人生真谛以及处世之道。

3 天地茶人的融通：天人合一的至高境界

张岱年先生认为天人合一有两种意义：一是天人相通，如孟子的尽心知性知天，天性一贯，性不外心，二是天人相类，如董仲舒的“人副天数”。[4]本文所言的天人合一，主要是指第一层意思，即天人相通意义上的中华茶道。茶可以作为沟通天地与人的桥梁，人作为天地之间最有灵性的存在，人能够以茶为媒介与天地相通，感悟天地的大德，感恩天地的无私给予，体悟茶道中蕴含的人生哲理。

3.1 “人”与“天地”

《天地融入一茶汤》一书系统而深入的介绍了中华茶道与儒学精神的相通，李萍教授从“品茶养心”“事茶致知”“修茶明德”“援茶正伦”“茶通天地”等方面展开此书，将儒学精神与人们的日常人伦生活巧妙结合，深入剖析大益八式背后的儒学内涵，以“天地”概念为核心贯穿中华茶道与儒学精神。除了天地概念，“人”这一概念同样是支撑中华茶道和儒学精神的基础概念。

就儒学而言，传统儒家哲学作为经世致用之学，是以服务人、教化人为宗旨的，就“仁”和“礼”作为儒家的两大基础概念而言，孔子以爱人来定义“仁”这一核心概念，如“仁者，爱人”，而礼更是用以规范人际关系的准则，可见，“仁”和“礼”都是指向人，儒家哲学是以人为核心的教化之学。孟子的民贵君轻思想，荀子的“君舟民水”之说，虽然是强调民众的力量，但也反映了儒家对“人”的重视。

就中华茶道而言，没有品茶人就不成其为茶道，茶道不是教人学习各类茶艺，而是教会人如何品茗、以鉴赏的心态对待饮茶，充分领悟饮茶的乐趣，从饮茶中领悟人生真谛以及处事之道。中华茶道同样是以人为核心，引导人从饮茶中感悟人生哲理。可见，“人”这一核心概念同样沟通起中华茶道与儒家思想，使之实现共通与融合。

人居天地之中，是“得其秀而最灵”者，如何使人与天地相通？茶提供了沟通天地与人的一个桥梁，可以说人和茶都是取自天地，受天地的孕育和滋养，而茶因人进入意义世界，人通过饮茶、品茗更加知晓天地之大德，通晓天地对人的教诲，即“天地—茶—人”的沟通模式。

文章来源：《糖尿病天地(临床)》 网址: http://www.tnbtd.cn/qikandaodu/2021/0423/1111.html